Oscar Fernández
http://www.osfer.blogspot.com/
“Todo es veneno, nada es veneno. Todo está en la dosis” (Paracelso)
“la dialéctica es la lógica de la contradicción” (Alan Woods y Ted Grant)
En el mundo la propuesta en torno a un ecopensamiento o pensamiento ecológico, transita espacios muy diversos, desde las posturas políticamente radicales del Green Peace, pasando por los movimientos indigenistas, obreristas, campesinos, por la ecología profunda, y hasta la New Ege; de allí que algunos demarquen su territorio y establezcan sus fronteras conceptuales. Sin embargo para el interés de esta presentación y en el espíritu Capriano de la visión integral de la vida; consideramos a todos los nichos antes mencionados como parte activa de lo que podíamos llamar una ecofilosofía y tal vez una ecocultura.
Las delimitaciones conceptuales que se establecen en el seno de esta cultura mass-mediática nos conducen a la indagación de nuevos estamentos interpretativos que cohabiten en los espacios transdisciplinarios y pluriparadigmáticos, pudiendo hallar respuestas satisfactorias en la edificación de un nuevo orden. Para prigogine y Kaufman: "el caos es el creador del orden, es decir, a partir del caos los sistemas se autoorganizan".
ECO-SOCIEDAD
“La dialéctica considera los procesos fundamentales del universo, la sociedad y la historia de las ideas no como un circulo cerrado en el que los mismos procesos simplemente se repiten en un ciclo mecánico sin fin, sino como una especie de espiral abierta de desarrollo en la que nada se repite nunca de la misma manera” (Alan Woods y Ted Grant)
El pensamiento ecológico surge como un movimiento subversivo en contra de la aniquilación del medio ambiente y proclama la supervivencia del hombre aprovechando de forma sustentable los recursos provenientes de la naturaleza.
En el plano de la semiótica social el discurso ecológico se traduce en toda una filosofía de vida que busca la oportunidad de abordar la concepción de nuestro ecosistema como un todo dinámico y equilibrado. En tal sentido las variaciones intra y extra lingüísticas se desarrollan en el umbral metacognitivo de la semiósfera, produciendo bifurcaciones signico-interpretativas que se deslizan discontinuamente entre las relaciones ambientales y las redes neuronales del observador-lector-escritor; estableciendo una particular lectura y/o interpretación del fenómeno observado, (lectura que por demás siempre será parcial) para configurar / reconfigurar todo el marco intelectivo que performa a un individuo determinado.
El discurso social se halla interpuesto por fluctuaciones matizadas entre el poder y el deseo que preconizan asociaciones simbólicas entre: orden y caos, gesto e imágen, impulsos neuronales y rayos catódicos, vida y muerte, etc. "Este marco cultural pautado por el giro posmoderno de esta época puede propiciar un nuevo régimen discursivo para representar la sociedad, para idear una nueva lógica comunitaria, para comprender la dinámica de globo en términos de una ecología posmoderna" (1).
Inmersas en el plano de la discusión ecosemiótica se adicionan diversos horizontes que pretenden reconfigurar y remover el universo propio de la semiosis biológica y/o física de las relaciones ecoambientales. Tales horizontes son: la ecoética, la ecopolítica, la ecocognición, la ecotecnología, la ecomúsica, el ecodeporte, la ecoarquitectura, la ecofotografía, la ecoalimentación, la ecomedicina, la ecocosmetología, la ecocosmología, la ecocosmogonia, la ecofilosofía, etc., en fin la ecovida.
En estos momentos asistimos a la construcción del nuevo diccionario de la vida. El ecodiccionario el cual busca establecer nexos interconectivos entre las relaciones humano ambientales y sus posibles significaciones. Dicho diccionario nos sugiere la existencia de otra (s) lógica (s) la (s) cual (es) rompe (n) con el universo bipolar impuesta por la lógica Aristotélica de carácter binario, y con el paradigma mecanicista Cartesiano – Newtoniano el nos imponía una lógica lineal y única.
El pensamiento integral es un pensamiento de procesos, en el cual los opuestos se unifican a través de oscilaciones. Fritjof Capra, El Punto Crucial (2).
Pensar ecológicamente es pensar en base a totalidades; a diferencia del pensamiento reduccionista el ecológico promueve las interrelaciones; por tal motivo, el ecopensamiento deviene en pensamiento complejo.
¿UNA GENEALOGÍA ECOLÓGICA COMPLEJA?
“Dice un proverbio griego que cuando los dioses quieren castigarnos nos cumplen todos nuestros deseos”. (Anónimo)
Las relaciones dialógicas focaultianas están atravesadas no solo por interacciones sígnicas – simbólicas (a las que Focault llama discurso), sino que además, dichas relaciones están interpuestas por asociaciones con instituciones. Éstas metódicas fluctúan discontinuamente a través del tiempo para configurar nuevos marcos interpretativos a los que Focault llama episteme, en tal sentido, "el lenguaje es una lectura de los signos inscritos en las cosas mismas" (Carlos Rojas) (3), y dependiendo de la lectura / relectura que hagamos, podremos construir, estructurar un modelo de realidad (siempre parcial). Por tal motivo, "el mundo es el texto primario, nuestro lenguaje el infinito comentario de ese texto" (Carlos Rojas) (4).
Es aquí donde hallamos algunas similitudes entre el método del discurso de M. Focault y la teoría del pensamiento complejo propuesta por E. Morín; más específicamente con el principio dialógico.
El principio dialógico pone en relación dos términos y nociones antagónicas que a la vez se repelen y son indisolubles para comprender una misma realidad. La relación dialógica es una relación antagónica concurrente y complementaria. Y es que en casi todo el discurso Focaultiano se observa un ir y venir de conceptos que se encuentran y oponen , cual relación de fuerzas (relaciones de saber/poder); un ejemplo de esta situación lo vemos en la visión Focaultiniana de la literatura: "La literatura no es el lenguaje que se identifica consigo mismo hasta el punto de su incandescente manifestación, es el lenguaje alejándose lo más posible de sí mismo" (5). Pero si por un lado el pensamiento Focaultiano se asemeja al pensamiento complejo no implica necesariamente que dicho pensamiento sea complejo; puesto que la complejidad está inscrita en el paradigma cuántico, caótico, irreversible, holístico y virtual; enfoques de los cuales Focault dista ampliamente. De hecho la utilización de términos como: Poder/saber (vistos como relaciones de fuerzas). La forma, el especio, la historia, el cuerpo, etc. son expresiones que sugieren la existencia de toda una anatomía social organizada, jerarquizada la cual aspira estandarizar al comportamiento humano. En tal sentido Focault reduce la complejidad a una linealidad, es decir, a un mecanismo Cartesiano – Newtoniano y es que las palabras por más resignificadas que estén, comportan un sentido que no se halla en el hombre u hombres que las usan; las palabras se independizan de sus palabreadores, creando nuevas realidades – realidades que a la vez no son tales.
¿En Focault ese alejarse y acercarse por otro lado no sugiere una visión circular o cíclica, al igual que en los procesos ecológicos?
Y es que Focault dice alejarse para mirarse a través del otro que a la vez es producto del sometimiento de ese yo que no es yo sino que es otro. Mirando en el otro, vemos a Renato Descartes a través del ojo de Alejandro Moreno, el cual nos dice que: "Renato. Descartes viaja desde sí mismo hacia sí mismo y se encuentra consigo mismo.- ¿Qué otra cosa podría encontrar – como fundamento?" (6) para responderle a Moreno desde Focault, se hallaría con el otro.
Si asumimos que el discurso Focaultiano es de naturaleza circular ó cíclica, podríamos hallar en él relaciones complementarias que se aproximan de modo distinto, en estructura, a las relaciones clásicas de causa y efecto estudiadas a través del método científico pudiendo resultar en propuestas novedosas o en resemantizaciones de las ya conocidas.
Para intentar aproximarnos a estos enigmas, cabría estudiar las ideas de Focault en relación a las interacciones generadas entre el pensamiento y el habla; en tal sentido tenemos: "Parece que el pensamiento occidental hubiera velado para que en el discurso haya el menor espacio posible entre el pensamiento y el habla; parece que hubiera velado para que el discurrir aparezca únicamente como una cierta aportación entre pensar y hablar; de eso resultaría un pensamiento revestido de sus signos y hecho visible por las palabras o, inversamente, resultarían las mismas estructuras de la lengua utilizadas y produciendo un efecto de sentido". (M. Focault. El orden del discurso) (7)
En resumen, el método genealógico Focaultiano posee interesentes cualidades discursivas que pueden ser aplicadas en los estudios semiecológicos en relación a futuras deconstrucciones societales; es menester salvar el punto de que aún cuando Focault pueda ser considerado un filósofo ubicado de modo transitorio (en su pensamiento), entre la modernidad y la posmodernidad; su método genealógico, posee aplicabilidades que rebasan las dadas y hasta las pensadas por su creador.
ECOSOCIALISMO
OTRA VISIÓN
“El plan Seldon, llevaba cinco siglos funcionando y, al fin, llevaría a la especie humana (según se decía) a puerto seguro en el seno de un segundo Imperio Galáctico, más grande que el primero, más noble y más libre… Y sin embargo él, Travize, había votado en su contra y a favor de Galaxia.
Galaxia se convertiría en un gran organismo, mientras que el segundo Imperio Galáctico, por grande que fuese en dimensiones y en variedad, no pasaría de ser simple unión de organismos individuales, microscópicos en relación con su propio tamaño. El segundo Imperio Galáctico sería otro ejemplo de la clase de unión de individuos que había tomado la humanidad desde que se había convertido en tal. El segundo Imperio Galáctico sería el más grande y el mejor de la especie, pero nunca sería más que un miembro de aquella especie.” (Isaac Asimov. Fundación Tierra)
GALAXIA MUNDO
Galaxia mundo de infinitos aromas
tus formas se transmutan en dimensiones de fe
y tus ambientes son uno con el universo.
El color de la esperanza es del color de las estrellas
vida estelar te reconduces a través del oído cromosómico del cosmos
recreas la existencia armónica de un universo
que se autoorganiza a través del encuentro de los iguales
Imperio Vs Galaxia
dos visiones una misma existencia
en el ombligo del infinito
se encuentra la esencia de la esencia
es la magia de la espera universal
emergencia fotónica
consciencia colectiva.
Somos uno en la totalidad.
Somos totales en la unidad.
En medio de nuestras circunstancias nos hacemos multiples
organizados
diversos
y unidos
complementariedad de sustancia sin fin
Supersustancia de energía multiversa
haces de los horizontes de sucesos una misión mística.
Aurora policromática en millones de mundos
eres una en la diferencia.
En un millón de mundos una esperanza de unidad
en un millón de esperanzas un encuentro solitario
en un millón de soledades la pluralidad
y en un millón de millones
una estrella que brilla como tú.
El sol de mis soles brilla más cada día
la nostalgia se hace misionera y
el descuido se convierte en orden
para hacer de la mentira una estructura incompleta
que se reformatea en bits sonoros
cual cantos de ballenas.
En la recreación de la galaxia viva
la forma es solo una
combinación de combinaciones.
En la atmósfera que rodea la psiquis humana
la creencia es lo que guía la existencia
existes por que crees que existes
y la ausencia de la ausencia
es existencia sin conciencia
la razón y la sin razón son lo mismo
la espera y el andar también
la búsqueda y el encuentro son parámetros
que existen sólo en las mentes individuales
el pensamiento colectivo
es energía
y la energía es creación.
Creamos al mundo que nos crea
en la eterna espiral
de la risa del cosmos.
Así ha de ser el ecosocialismo dentro de 3000 años según Isaac Asimov; un mundo en el que todos los seres que allí habitan se comunican y se complementan, un mundo en el que la vida colectiva está por encima de la individual, un mundo en el que todo lo que le pasa al mundo le pasa al individuo y viceversa, un mundo en el que importa igual un grano de sal que un mar inmenso, una roca que un ser humano, una gota de rocío que una hoja seca, un mundo de todos por todos y para todos; en fin un mundo con una visión integral de la vida.
Por qué socialismo se preguntó Albert Einstein, en una publicación hecha en Mayo de 1949, en la revista Monthly Review. Y todavía nos lo preguntamos. Los ecosistemas, son dinámicos y autorregulables, siempre y cuando no se rebasen sus límites de sustentabilidad, los seres vistos éstos como micro ecosistemas dependen de sí mismos y de las relaciones con los demás y con su entorno para definir su comportamiento, y en consecuencia de esta interacción se derivan el grado de impacto ambiental que todos sin excepción hacemos a nuestra querida y única gran nave espacial. (El planeta tierra).
De allí que un modelo de sociedad que no tome en cuenta la diversidad cultural, el respeto por el otro, la cooperación, la solidaridad, el uso racional de nuestros recursos naturales, la atención a los principales problemas sociales de la humanidad como lo son: La educación, la salud, la vivienda digna, los servicios básicos, etc.; son en definitiva el punto de partida de todo modelo político, social y socializante. Pero esto no es suficiente, no retrata solo de igualdad de oportunidades, se trata por encima de todo de crecer en armonía con nuestro entorno medio ambiental.
¿Cómo construir un modelo económico, que no ponga en primer plano la acumulación de capitales, sino la acumulación de saberes, de valores y de tolerancias?
¿Es posible un mundo en el que la principal arma sea la cooperación mutua, sin egoísmos?
¿Es esta una utopía ( Ecoutopía)?
¿Cómo ir hacia ese modelo económico que necesitamos?
Antes de responder esto debemos tener muy claro que las relaciones humanas así como las del resto de las especies del reino animal, poseen comportamientos individuales y colectivos; y en el caso de los seres humanos, al asumir la vida en sociedad significa vincularse a una serie de fenómenos colectivos que definen un modo de vida que en forma independiente no fluye de igual forma.
Lo cierto es que la visión eco-lógica nos permite traspasar este enfoque paradigmática que sólo ve al mundo desde dos posibles extremos, extremos que pertenecen a una lógica Aristotélica, una lógica binaria que solo ve extremos, ¿ es posible una lógica que como la ecología entienda que desde la diversidad y la complejidad se puede construir un multiverso de condiciones generalistas, que de respuestas a la sociedad que hoy requerimos?
¿Pero como ir hacia un socialismo que sea eco-lógico?
¿Cómo hacer para que la planificación de una economía se haga socialismo?
En las culturas aborígenes observamos una forma de vivir y de pensar ecológica, y no es solo la forma en que llevan a cabo sus vidas de manera autosustentable, sino que además encontramos que su visión del mundo que los rodea es totalmente ecológica, así lo vemos en el siguiente poema:
“Los Pemones de la Gran Sabana llaman al rocío chirike-yeetakuú que significa saliva de las estrellas, a las lágrimas Enú-parupué. Que quiere decir guarapo de los ojos, y al corazón yewán-enapué, semilla del vientre. Los waraos del Delta del Orinoco dicen Mejo-koji (el sol del pecho) para nombrar al alma. Para decir amigo dicen Ma-jo karaisa: mi otro corazón y para decir olvidar dicen Emonikitane, que quiere decir perdonar.
Los muy tontos no saben lo que dicen
Para decir tierra dicen madre
Para decir madre dicen ternura
Para decir ternura dicen entrega
Tienen tal confusión de sentimientos
Que con toda razón
Las buenas personas que somos
Las llamamos salvajes”
(Gustavo Pereira)
¿Cómo superar el virus depredador de la conquista, y convertirnos en unos constructores armónicos y solidarios con los nuestros y sobre todo con nuestro entorno?
¿Es posible ser diferentes?
En este planeta cabemos todos, y si es así ¿porque no hacer que nuestro transito por esta dimensión cósmica sea más agradable?
¿Qué le dejaremos a nuestros hijos y nietos, las huellas de nuestra perversión?
No se trata de ser esclavos de este nuevo orden al que llamamos sociedad, se trata de ser libres dentro de las posibilidades de la convivencia armónica, sustentable y sostenible.
Pero ¿es posible ser libres en un sistema individualista y egoísta?
Solo un Dios colectivo puede salvarnos no un Dios Blanco con ojos azules, ni un Dios que viaja en camioneta último modelo y que lleva los vidrios ahumados arriba para que no lo vean, ni un Dios que habla de amor y paz pero promueve la muerte y la miseria. Es el anticristo el antidios el antivida que nos enseña a morir no a vivir.
REFERENCIAS CITADAS
(1) LANZ, Rigoberto. Ética y Técnica en la postmodernidad. Caracas. 1995. (2) CAPRA, Fritjof. Punto Crucial. Edit Anagrama. Barcelona. 1995 (3) ROJAS, Carlos. Focault y el pensamiento contemporáneo. Edit de la Universidad de Puerto Rico. 1988. (4) ROJAS, Carlos. IDEM. (5) Dávila, Jorge. La Literatura según M. Focault. Revista RELEA. Nº 7 Enero – Abril 1999 (6) MORENO, Alejandro. El Aro y la trama. Episteme, modernidad y pueblo. (7) M. Focault. L. Ondre du discours, Gallimard, 1971.
Enviado por Oscar Fernández desde La Victoria Estado Aragua
http://www.osfer.blogspot.com/
“Todo es veneno, nada es veneno. Todo está en la dosis” (Paracelso)
“la dialéctica es la lógica de la contradicción” (Alan Woods y Ted Grant)
En el mundo la propuesta en torno a un ecopensamiento o pensamiento ecológico, transita espacios muy diversos, desde las posturas políticamente radicales del Green Peace, pasando por los movimientos indigenistas, obreristas, campesinos, por la ecología profunda, y hasta la New Ege; de allí que algunos demarquen su territorio y establezcan sus fronteras conceptuales. Sin embargo para el interés de esta presentación y en el espíritu Capriano de la visión integral de la vida; consideramos a todos los nichos antes mencionados como parte activa de lo que podíamos llamar una ecofilosofía y tal vez una ecocultura.
Las delimitaciones conceptuales que se establecen en el seno de esta cultura mass-mediática nos conducen a la indagación de nuevos estamentos interpretativos que cohabiten en los espacios transdisciplinarios y pluriparadigmáticos, pudiendo hallar respuestas satisfactorias en la edificación de un nuevo orden. Para prigogine y Kaufman: "el caos es el creador del orden, es decir, a partir del caos los sistemas se autoorganizan".
ECO-SOCIEDAD
“La dialéctica considera los procesos fundamentales del universo, la sociedad y la historia de las ideas no como un circulo cerrado en el que los mismos procesos simplemente se repiten en un ciclo mecánico sin fin, sino como una especie de espiral abierta de desarrollo en la que nada se repite nunca de la misma manera” (Alan Woods y Ted Grant)
El pensamiento ecológico surge como un movimiento subversivo en contra de la aniquilación del medio ambiente y proclama la supervivencia del hombre aprovechando de forma sustentable los recursos provenientes de la naturaleza.
En el plano de la semiótica social el discurso ecológico se traduce en toda una filosofía de vida que busca la oportunidad de abordar la concepción de nuestro ecosistema como un todo dinámico y equilibrado. En tal sentido las variaciones intra y extra lingüísticas se desarrollan en el umbral metacognitivo de la semiósfera, produciendo bifurcaciones signico-interpretativas que se deslizan discontinuamente entre las relaciones ambientales y las redes neuronales del observador-lector-escritor; estableciendo una particular lectura y/o interpretación del fenómeno observado, (lectura que por demás siempre será parcial) para configurar / reconfigurar todo el marco intelectivo que performa a un individuo determinado.
El discurso social se halla interpuesto por fluctuaciones matizadas entre el poder y el deseo que preconizan asociaciones simbólicas entre: orden y caos, gesto e imágen, impulsos neuronales y rayos catódicos, vida y muerte, etc. "Este marco cultural pautado por el giro posmoderno de esta época puede propiciar un nuevo régimen discursivo para representar la sociedad, para idear una nueva lógica comunitaria, para comprender la dinámica de globo en términos de una ecología posmoderna" (1).
Inmersas en el plano de la discusión ecosemiótica se adicionan diversos horizontes que pretenden reconfigurar y remover el universo propio de la semiosis biológica y/o física de las relaciones ecoambientales. Tales horizontes son: la ecoética, la ecopolítica, la ecocognición, la ecotecnología, la ecomúsica, el ecodeporte, la ecoarquitectura, la ecofotografía, la ecoalimentación, la ecomedicina, la ecocosmetología, la ecocosmología, la ecocosmogonia, la ecofilosofía, etc., en fin la ecovida.
En estos momentos asistimos a la construcción del nuevo diccionario de la vida. El ecodiccionario el cual busca establecer nexos interconectivos entre las relaciones humano ambientales y sus posibles significaciones. Dicho diccionario nos sugiere la existencia de otra (s) lógica (s) la (s) cual (es) rompe (n) con el universo bipolar impuesta por la lógica Aristotélica de carácter binario, y con el paradigma mecanicista Cartesiano – Newtoniano el nos imponía una lógica lineal y única.
El pensamiento integral es un pensamiento de procesos, en el cual los opuestos se unifican a través de oscilaciones. Fritjof Capra, El Punto Crucial (2).
Pensar ecológicamente es pensar en base a totalidades; a diferencia del pensamiento reduccionista el ecológico promueve las interrelaciones; por tal motivo, el ecopensamiento deviene en pensamiento complejo.
¿UNA GENEALOGÍA ECOLÓGICA COMPLEJA?
“Dice un proverbio griego que cuando los dioses quieren castigarnos nos cumplen todos nuestros deseos”. (Anónimo)
Las relaciones dialógicas focaultianas están atravesadas no solo por interacciones sígnicas – simbólicas (a las que Focault llama discurso), sino que además, dichas relaciones están interpuestas por asociaciones con instituciones. Éstas metódicas fluctúan discontinuamente a través del tiempo para configurar nuevos marcos interpretativos a los que Focault llama episteme, en tal sentido, "el lenguaje es una lectura de los signos inscritos en las cosas mismas" (Carlos Rojas) (3), y dependiendo de la lectura / relectura que hagamos, podremos construir, estructurar un modelo de realidad (siempre parcial). Por tal motivo, "el mundo es el texto primario, nuestro lenguaje el infinito comentario de ese texto" (Carlos Rojas) (4).
Es aquí donde hallamos algunas similitudes entre el método del discurso de M. Focault y la teoría del pensamiento complejo propuesta por E. Morín; más específicamente con el principio dialógico.
El principio dialógico pone en relación dos términos y nociones antagónicas que a la vez se repelen y son indisolubles para comprender una misma realidad. La relación dialógica es una relación antagónica concurrente y complementaria. Y es que en casi todo el discurso Focaultiano se observa un ir y venir de conceptos que se encuentran y oponen , cual relación de fuerzas (relaciones de saber/poder); un ejemplo de esta situación lo vemos en la visión Focaultiniana de la literatura: "La literatura no es el lenguaje que se identifica consigo mismo hasta el punto de su incandescente manifestación, es el lenguaje alejándose lo más posible de sí mismo" (5). Pero si por un lado el pensamiento Focaultiano se asemeja al pensamiento complejo no implica necesariamente que dicho pensamiento sea complejo; puesto que la complejidad está inscrita en el paradigma cuántico, caótico, irreversible, holístico y virtual; enfoques de los cuales Focault dista ampliamente. De hecho la utilización de términos como: Poder/saber (vistos como relaciones de fuerzas). La forma, el especio, la historia, el cuerpo, etc. son expresiones que sugieren la existencia de toda una anatomía social organizada, jerarquizada la cual aspira estandarizar al comportamiento humano. En tal sentido Focault reduce la complejidad a una linealidad, es decir, a un mecanismo Cartesiano – Newtoniano y es que las palabras por más resignificadas que estén, comportan un sentido que no se halla en el hombre u hombres que las usan; las palabras se independizan de sus palabreadores, creando nuevas realidades – realidades que a la vez no son tales.
¿En Focault ese alejarse y acercarse por otro lado no sugiere una visión circular o cíclica, al igual que en los procesos ecológicos?
Y es que Focault dice alejarse para mirarse a través del otro que a la vez es producto del sometimiento de ese yo que no es yo sino que es otro. Mirando en el otro, vemos a Renato Descartes a través del ojo de Alejandro Moreno, el cual nos dice que: "Renato. Descartes viaja desde sí mismo hacia sí mismo y se encuentra consigo mismo.- ¿Qué otra cosa podría encontrar – como fundamento?" (6) para responderle a Moreno desde Focault, se hallaría con el otro.
Si asumimos que el discurso Focaultiano es de naturaleza circular ó cíclica, podríamos hallar en él relaciones complementarias que se aproximan de modo distinto, en estructura, a las relaciones clásicas de causa y efecto estudiadas a través del método científico pudiendo resultar en propuestas novedosas o en resemantizaciones de las ya conocidas.
Para intentar aproximarnos a estos enigmas, cabría estudiar las ideas de Focault en relación a las interacciones generadas entre el pensamiento y el habla; en tal sentido tenemos: "Parece que el pensamiento occidental hubiera velado para que en el discurso haya el menor espacio posible entre el pensamiento y el habla; parece que hubiera velado para que el discurrir aparezca únicamente como una cierta aportación entre pensar y hablar; de eso resultaría un pensamiento revestido de sus signos y hecho visible por las palabras o, inversamente, resultarían las mismas estructuras de la lengua utilizadas y produciendo un efecto de sentido". (M. Focault. El orden del discurso) (7)
En resumen, el método genealógico Focaultiano posee interesentes cualidades discursivas que pueden ser aplicadas en los estudios semiecológicos en relación a futuras deconstrucciones societales; es menester salvar el punto de que aún cuando Focault pueda ser considerado un filósofo ubicado de modo transitorio (en su pensamiento), entre la modernidad y la posmodernidad; su método genealógico, posee aplicabilidades que rebasan las dadas y hasta las pensadas por su creador.
ECOSOCIALISMO
OTRA VISIÓN
“El plan Seldon, llevaba cinco siglos funcionando y, al fin, llevaría a la especie humana (según se decía) a puerto seguro en el seno de un segundo Imperio Galáctico, más grande que el primero, más noble y más libre… Y sin embargo él, Travize, había votado en su contra y a favor de Galaxia.
Galaxia se convertiría en un gran organismo, mientras que el segundo Imperio Galáctico, por grande que fuese en dimensiones y en variedad, no pasaría de ser simple unión de organismos individuales, microscópicos en relación con su propio tamaño. El segundo Imperio Galáctico sería otro ejemplo de la clase de unión de individuos que había tomado la humanidad desde que se había convertido en tal. El segundo Imperio Galáctico sería el más grande y el mejor de la especie, pero nunca sería más que un miembro de aquella especie.” (Isaac Asimov. Fundación Tierra)
GALAXIA MUNDO
Galaxia mundo de infinitos aromas
tus formas se transmutan en dimensiones de fe
y tus ambientes son uno con el universo.
El color de la esperanza es del color de las estrellas
vida estelar te reconduces a través del oído cromosómico del cosmos
recreas la existencia armónica de un universo
que se autoorganiza a través del encuentro de los iguales
Imperio Vs Galaxia
dos visiones una misma existencia
en el ombligo del infinito
se encuentra la esencia de la esencia
es la magia de la espera universal
emergencia fotónica
consciencia colectiva.
Somos uno en la totalidad.
Somos totales en la unidad.
En medio de nuestras circunstancias nos hacemos multiples
organizados
diversos
y unidos
complementariedad de sustancia sin fin
Supersustancia de energía multiversa
haces de los horizontes de sucesos una misión mística.
Aurora policromática en millones de mundos
eres una en la diferencia.
En un millón de mundos una esperanza de unidad
en un millón de esperanzas un encuentro solitario
en un millón de soledades la pluralidad
y en un millón de millones
una estrella que brilla como tú.
El sol de mis soles brilla más cada día
la nostalgia se hace misionera y
el descuido se convierte en orden
para hacer de la mentira una estructura incompleta
que se reformatea en bits sonoros
cual cantos de ballenas.
En la recreación de la galaxia viva
la forma es solo una
combinación de combinaciones.
En la atmósfera que rodea la psiquis humana
la creencia es lo que guía la existencia
existes por que crees que existes
y la ausencia de la ausencia
es existencia sin conciencia
la razón y la sin razón son lo mismo
la espera y el andar también
la búsqueda y el encuentro son parámetros
que existen sólo en las mentes individuales
el pensamiento colectivo
es energía
y la energía es creación.
Creamos al mundo que nos crea
en la eterna espiral
de la risa del cosmos.
Así ha de ser el ecosocialismo dentro de 3000 años según Isaac Asimov; un mundo en el que todos los seres que allí habitan se comunican y se complementan, un mundo en el que la vida colectiva está por encima de la individual, un mundo en el que todo lo que le pasa al mundo le pasa al individuo y viceversa, un mundo en el que importa igual un grano de sal que un mar inmenso, una roca que un ser humano, una gota de rocío que una hoja seca, un mundo de todos por todos y para todos; en fin un mundo con una visión integral de la vida.
Por qué socialismo se preguntó Albert Einstein, en una publicación hecha en Mayo de 1949, en la revista Monthly Review. Y todavía nos lo preguntamos. Los ecosistemas, son dinámicos y autorregulables, siempre y cuando no se rebasen sus límites de sustentabilidad, los seres vistos éstos como micro ecosistemas dependen de sí mismos y de las relaciones con los demás y con su entorno para definir su comportamiento, y en consecuencia de esta interacción se derivan el grado de impacto ambiental que todos sin excepción hacemos a nuestra querida y única gran nave espacial. (El planeta tierra).
De allí que un modelo de sociedad que no tome en cuenta la diversidad cultural, el respeto por el otro, la cooperación, la solidaridad, el uso racional de nuestros recursos naturales, la atención a los principales problemas sociales de la humanidad como lo son: La educación, la salud, la vivienda digna, los servicios básicos, etc.; son en definitiva el punto de partida de todo modelo político, social y socializante. Pero esto no es suficiente, no retrata solo de igualdad de oportunidades, se trata por encima de todo de crecer en armonía con nuestro entorno medio ambiental.
¿Cómo construir un modelo económico, que no ponga en primer plano la acumulación de capitales, sino la acumulación de saberes, de valores y de tolerancias?
¿Es posible un mundo en el que la principal arma sea la cooperación mutua, sin egoísmos?
¿Es esta una utopía ( Ecoutopía)?
¿Cómo ir hacia ese modelo económico que necesitamos?
Antes de responder esto debemos tener muy claro que las relaciones humanas así como las del resto de las especies del reino animal, poseen comportamientos individuales y colectivos; y en el caso de los seres humanos, al asumir la vida en sociedad significa vincularse a una serie de fenómenos colectivos que definen un modo de vida que en forma independiente no fluye de igual forma.
Lo cierto es que la visión eco-lógica nos permite traspasar este enfoque paradigmática que sólo ve al mundo desde dos posibles extremos, extremos que pertenecen a una lógica Aristotélica, una lógica binaria que solo ve extremos, ¿ es posible una lógica que como la ecología entienda que desde la diversidad y la complejidad se puede construir un multiverso de condiciones generalistas, que de respuestas a la sociedad que hoy requerimos?
¿Pero como ir hacia un socialismo que sea eco-lógico?
¿Cómo hacer para que la planificación de una economía se haga socialismo?
En las culturas aborígenes observamos una forma de vivir y de pensar ecológica, y no es solo la forma en que llevan a cabo sus vidas de manera autosustentable, sino que además encontramos que su visión del mundo que los rodea es totalmente ecológica, así lo vemos en el siguiente poema:
“Los Pemones de la Gran Sabana llaman al rocío chirike-yeetakuú que significa saliva de las estrellas, a las lágrimas Enú-parupué. Que quiere decir guarapo de los ojos, y al corazón yewán-enapué, semilla del vientre. Los waraos del Delta del Orinoco dicen Mejo-koji (el sol del pecho) para nombrar al alma. Para decir amigo dicen Ma-jo karaisa: mi otro corazón y para decir olvidar dicen Emonikitane, que quiere decir perdonar.
Los muy tontos no saben lo que dicen
Para decir tierra dicen madre
Para decir madre dicen ternura
Para decir ternura dicen entrega
Tienen tal confusión de sentimientos
Que con toda razón
Las buenas personas que somos
Las llamamos salvajes”
(Gustavo Pereira)
¿Cómo superar el virus depredador de la conquista, y convertirnos en unos constructores armónicos y solidarios con los nuestros y sobre todo con nuestro entorno?
¿Es posible ser diferentes?
En este planeta cabemos todos, y si es así ¿porque no hacer que nuestro transito por esta dimensión cósmica sea más agradable?
¿Qué le dejaremos a nuestros hijos y nietos, las huellas de nuestra perversión?
No se trata de ser esclavos de este nuevo orden al que llamamos sociedad, se trata de ser libres dentro de las posibilidades de la convivencia armónica, sustentable y sostenible.
Pero ¿es posible ser libres en un sistema individualista y egoísta?
Solo un Dios colectivo puede salvarnos no un Dios Blanco con ojos azules, ni un Dios que viaja en camioneta último modelo y que lleva los vidrios ahumados arriba para que no lo vean, ni un Dios que habla de amor y paz pero promueve la muerte y la miseria. Es el anticristo el antidios el antivida que nos enseña a morir no a vivir.
REFERENCIAS CITADAS
(1) LANZ, Rigoberto. Ética y Técnica en la postmodernidad. Caracas. 1995. (2) CAPRA, Fritjof. Punto Crucial. Edit Anagrama. Barcelona. 1995 (3) ROJAS, Carlos. Focault y el pensamiento contemporáneo. Edit de la Universidad de Puerto Rico. 1988. (4) ROJAS, Carlos. IDEM. (5) Dávila, Jorge. La Literatura según M. Focault. Revista RELEA. Nº 7 Enero – Abril 1999 (6) MORENO, Alejandro. El Aro y la trama. Episteme, modernidad y pueblo. (7) M. Focault. L. Ondre du discours, Gallimard, 1971.
Enviado por Oscar Fernández desde La Victoria Estado Aragua
1 comentario:
saludos hermano de lo alto y de lo profundo. de lo vanal y trascendental. de lo cortico y lo peremne. de esta nuestra lucha por el mejoramiento del hombre por el hombre. de la revolucion verdadera.
valor. cuenta con migo hoy desde siempre y por bastante.
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